Nord Irlanda: una faglia dell’Impero Anglo-Atlantico. Origini del conflitto e conseguenti modelli di convivenza civile tra due popoli e due culti distinti

Le guerre attuali ci impongono riflessioni ed analisi profonde sui conflitti (anche risolti in parte) del passato.

L’Irlanda del Nord rappresenta un caso di studio paradigmatico nella storia dei conflitti etnico-politici e religiosi europei.

Il drammatico e brutale dissidio tra i due schieramenti, noto come “the troubles” del secolo scorso, che affonda le sue radici profonde nelle brame coloniali e predatorie britanniche, si è manifestato attraverso una guerriglia urbana ad alta intensità tra nazionalisti/repubblicani/cattolici e unionisti/lealisti/protestanti, è terminato con la firma del Good Friday Agreement nel 1998.

Storiograficamente però l’origine dei conflitti “settari” in Irlanda del Nord è molto più antica e complessa, con fondamenta che sono allo stesso tempo confessionali, etnico- politiche ed economiche.

Fin dall’Alto medioevo l’Inghilterra ha cercato di invadere la verde Irlanda ma molto spesso (tranne brevi periodi di penetrazione e permanenza) l’ esercito di Sua Maestà è stato ributtato in mare.

La presenza inglese in Irlanda comincia ad evidenziarsi n modo sistematico ed incidente solo con le guerre dei Tudor nel XVI secolo, culminate con la conquista dell’Irlanda da parte della corona inglese. Sotto il regno di Elisabetta I e Giacomo I, la politica delle Plantations, in particolare la Plantation of Ulster del 1609, vide il trasferimento forzato di coloni protestanti scozzesi e inglesi nelle terre confiscate ai clan gaelici cattolici. Questo evento pose le basi per una futura divisione etno-religiosa strutturale e continuativa. Non solo,

questo insediamento demografico imposto da Londra portò a un forte incremento della popolazione di culto protestante, che recava con sé non solo nette differenze teologiche  con la Chiesa cattolica romana ma anche culturali, linguistiche e giuridiche.

Nel XVII secolo, la violenza confessionale bilaterale si intensificò con la Rivolta irlandese del 1641 e la successiva Cromwellian Conquest (1649–1653), che consolidò il dominio protestante. Nel 1690, la Battaglia del Boyne, con la vittoria di Guglielmo III d’Orange contro Giacomo II, consacrò l’egemonia protestante nell’Ulster.

Per secoli, la popolazione cattolica affrontò leggi penalizzanti (le c.d. “Penal Laws”) che limitavano diritti civili, diritti reali e di pratica religiosa. Ciò rese la condizione dei cattolici subalterna, non solo in termini religiosi, ma anche economici e culturali. Con il tempo la religione divenne un segno d’identità nazionale: molti cattolici, di etnia celto-gaelica per lo più, mossero ad identificarsi fortemente come nazionalisti irlandesi che volevano un’Irlanda libera, unita e indipendente; i protestanti, di origine etnica anglosassone, come unionisti/lealisti alla Corona che desideravano restare parte del Regno Unito. La religione finì pertanto per manifestarsi come un marcatore sociale e politico, non solo spirituale.

Agli inizi del 900 la “Home Rule” divenne la principale richiesta giuridico-legislativa dei nazionalisti irlandesi. Tuttavia, gli unionisti dell’Ulster vi si opposero fermamente, fondando l’Ulster Volunteer Force (UVF) nel 1912. Dopo una ulteriore  guerra d’indipendenza (1919–1921) con il  Government of Ireland Act l’isola fu divisa e spartita in due: l’Irlanda del Nord rimase parte del Regno Unito, mentre il Free State of Ireland divenne uno stato indipendente (oggi Repubblica d’Irlanda). La conseguente Partition del 1921 rappresenta dunque l’inizio formale della frattura che ancora oggi evidenzia degli strascichi considerevoli in diversi aspetti della convivenza tra le due entità etniche.

Dunque dopo la creazione politico-geografica dell’Irlanda del Nord nel 1921, il governo locale era controllato dai protestanti unionisti. Ciò ha significato che molte decisioni su case popolari, servizi ai cittadini, posti di lavoro pubblico, assegnazione degli ordinamenti amministrativi e delle politiche sociali locali favorivano la comunità protestante ed i cattolici spesso si trovavano svantaggiati nelle opportunità e negli agi abitativi, negli impieghi pubblici e nella rappresentanza politica. L’ “Irish Free State” (poi Repubblica d’Irlanda) venne costituita includendo la maggior parte delle contee irlandesi, ma sei contee (quelle del Nord) rimasero parte del Regno Unito. Questa ripartizione istituzionale formalizzò una divisione territoriale che coincideva molto spesso con linee di frattura soprattutto interurbane nazionaliste versus quelle unioniste.

Dopo l’instaurazione forzata di “due popoli in un unico contesto ordinamentale istituzionale”, la maggioranza protestante implementò un sistema politico che marginalizzava sistematicamente la minoranza cattolica. I meccanismi di discriminazione includevano il più netto gerrymandering (manipolazione dei confini delle norme elettorali per fini utilitaristici  unilaterali), la discriminazione occupazionale, corruzione nell’assegnazione delle case popolari e l ‘esclusione immotivata dalla polizia (Royal Ulster Constabulary – RUC) e da altri corpi statali.

Questa situazione generò un crescente malcontento tra i cattolici, che sfociò nella creazione di in un movimento per i diritti civili negli anni ’60, ispirato alla contemporanea lotta afroamericana negli States. Infatti in quegli anni  la minoranza cattolica iniziò ad organizzarsi politicamente per chiedere uguaglianza nei diritti civili e la fine della discriminazione per gli alloggi, il lavoro e il voto locale.

Le manifestazioni non violente spesso ricevevano risposte dure e repressive dalle autorità  dalle comunità protestanti, che le percepivano come minaccia all’ordine  esistente.

Un momento cruciale fu la rivolta nella zona del Bogside a Derry (oggi chiamata Londonderry per lampanti motivi storico-ideologici solo dai britannici) nell’agosto 1969, che esplose in seguito al rifiuto della polizia di intervenire contro i soprusi ai danni della comunità cattolica e contro le continue parate militaresche protestanti considerate dai cattolici come fortemente discriminatorie e provocatorie.

Questo evento segnò l’escalation di violenza per eccellenza del conflitto ed è considerato uno dei punti di non ritorno che portarono ai “troubles” più feroci.

Le istituzioni dello Stato, compresa la polizia, erano viste dai cattolici come parte di un sistema coloniale che li discriminava sistematicamente. Repressioni, arresti senza processo (“internment”), uso eccessivo della forza, brutali operazioni militari furono fattori che alimentarono la sfiducia, la rabbia e l ‘odio repubblicano.

Contemporaneamente, i lealisti fondarono dei gruppi paramilitari come l’ Ulster Volunteer Force (UVF) e Ulster Defence Association (UDA). Entrambe le parti, quindi anche l’Irish Republican Army (IRA), tuttavia, attuarono azioni di guerriglia, efferati attentati, esecuzioni e rappresaglie.

Prima di proseguire nell’analisi e nella progressione cronostorica è opportuno soffermarsi sulla origine e la storia dell’IRA.

L’Irish Republican Army (IRA), nella sua configurazione originaria, non rappresenta semplicemente un’organizzazione paramilitare, bensì l’emanazione armata di un progetto ideologico nazionalista e repubblicano forgiatosi nel crogiolo delle contraddizioni storiche, politiche e culturali dell’Irlanda sotto dominio britannico. Le sue origini affondano in un tessuto complesso di insorgenza popolare, oppressione coloniale e rivendicazione identitaria, che trova le sue radici già nel XVIII secolo, ma che assume una conformazione organica e strutturata all’alba del XX secolo.

Per comprendere l’emergere dell’IRA, è necessario contestualizzare la sua nascita all’interno della lunga traiettoria del nazionalismo irlandese, il quale si sviluppò in reazione alla sistematica anglicizzazione e marginalizzazione dell’identità gaelica, perpetrata dalla Corona britannica sin dalla conquista normanna e consolidatasi con l’Atto di Unione del 1801. Quest’ultimo sancì l’assorbimento istituzionale dell’Irlanda nel Regno Unito di Gran Bretagna e Irlanda, sopprimendo il Parlamento di Dublino e imponendo la centralità legislativa di Westminster.

Già nel XIX secolo si erano formate entità insurrezionali, quali i Young Irelanders (1848) e la Fenian Brotherhood, che auspicavano un’insurrezione armata contro l’occupazione britannica, vedendo nella lotta violenta l’unico strumento efficace per la liberazione nazionale. Tuttavia, fu solo con la nascita della Irish Volunteers nel 1913 (costituitasi in opposizione alla formazione unionista degli Ulster Volunteers) che il nazionalismo armato si dotò di una vera e propria forza militare capace di agire su scala nazionale.

L’evento catalizzatore che diede impulso alla costituzione dell’IRA come entità militare autonoma fu l’Easter Rising del 1916. Quest’insurrezione, sebbene militarmente fallimentare, assunse un valore simbolico di portata incommensurabile. Il Proclama della Repubblica Irlandese, letto da Patrick Pearse di fronte all’edificio delle Poste Centrali di Dublino, rappresentò un atto di rottura radicale con l’ordine costituito britannico, rivendicando il diritto del popolo irlandese all’autodeterminazione sulla base di princìpi repubblicani e democratici.

La brutale repressione dell’insurrezione e l’esecuzione sommaria dei suoi leader produssero un’ondata di simpatia popolare nei confronti dei ribelli, generando un mutamento radicale nell’opinione pubblica irlandese. Fu in questo clima di crescente radicalizzazione che, nel 1919, si giunse alla formalizzazione dell’IRA come ala militare del movimento repubblicano, successivamente riconosciuta dal Dáil Éireann ( il parlamento rivoluzionario della Repubblica irlandese autoproclamata ) come esercito legittimo del popolo irlandese.

Sotto la guida di Michael Collins, figura cardine della rivoluzione irlandese, l’IRA adottò strategie di guerriglia urbana e rurale ispirate a modelli insurrezionali non convenzionali. L’obiettivo primario era il logoramento dell’amministrazione britannica attraverso un’intensa campagna di sabotaggi, imboscate e assassinii mirati, tra cui spiccano le azioni della Squad, unità d’élite incaricata di eliminare agenti dei servizi segreti britannici.

Questa fase vide l’IRA trasformarsi da milizia irregolare in un’organizzazione paramilitare altamente disciplinata e strutturata, articolata in brigate territoriali, dotata di una catena di comando centralizzata e di un robusto sistema di intelligence. La sua capacità di infliggere gravi perdite al nemico, nonostante la carenza di armamenti e risorse, condusse infine alla firma del Trattato Anglo-Irlandese del 1921.

Il Trattato, che prevedeva la costituzione dello Stato Libero d’Irlanda (Irish Free State) come dominion all’interno del Commonwealth britannico, scatenò una profonda frattura all’interno del movimento repubblicano. Da un lato, i “trattatisti”, guidati da Collins, accettarono il compromesso come tappa intermedia verso la piena sovranità; dall’altro, gli “anti-trattatisti”, fedeli alla visione integralmente repubblicana della lotta, considerarono l’accordo un tradimento dei principi sanciti nel 1916.

Ne derivò la Guerra Civile irlandese (1922-1923), durante la quale l’IRA anti-trattato, pur continuando a definirsi la legittima continuazione dell’originale IRA rivoluzionaria, fu sconfitta dalle forze dello Stato Libero. Tuttavia, essa sopravvisse come organizzazione clandestina e persistette nel rivendicare la propria legittimità ideologica e politica, diventando il nucleo storico delle successive formazioni repubblicane armate.

Le origini dell’IRA non si comprendono appieno se non alla luce della dialettica irrisolta tra sovranità nazionale e dominio coloniale, tra legittimità istituzionale e rivoluzione, tra compromesso politico e purezza ideologica. La sua nascita non fu un accidente isolato, bensì l’epilogo necessario di secoli di frustrazioni storiche, aspirazioni repubblicane e tensioni etno-politiche, che avrebbero continuato a riverberarsi nel secolo successivo, in una spirale di conflitti ancora oggi oggetto di vivace dibattito storiografico e politico.

Nel 1969, il fallimento dell’IRA “ufficiale” (Old IRA o Official IRA, OIRA) nel proteggere efficacemente le comunità cattoliche dagli attacchi lealisti ( in particolare durante gli scontri di Belfast e il Bloody Sunday del quartiere di Bogside a Derry ) causò una frattura ideologica e operativa all’interno dell’organizzazione.

Da questa scissione nacque la Provisional IRA (PIRA), che si autodefinì l’erede autentica dell’IRA storica, in contrapposizione all’orientamento marxista-leninista adottato dalla leadership dell’OIRA. I Provisionals sostennero la necessità di una ripresa immediata della lotta armata, fondandosi su una dottrina duale: la difesa militare delle comunità cattoliche e la lotta rivoluzionaria per l’unificazione dell’Irlanda.

La Provisional IRA si dotò rapidamente di una struttura militare altamente gerarchica e compartimentata, basata su unità operative locali (Active Service Units), disciplinate da regole di sicurezza interna (come la compartimentazione e l’uso del silenzio operativo, “cell system”). Essa diede avvio a una campagna armata prolungata (Long War) contro la presenza britannica in Irlanda del Nord e contro le istituzioni unioniste, conducendo operazioni paramilitari, attentati, atti di sabotaggio e campagne di reclutamento attivo nelle aree più povere e marginalizzate del Nord.

Fu durante questo periodo che la PIRA divenne un attore globale nel panorama del conflitto asimmetrico, tessendo alleanze transnazionali con gruppi come l’ETA basca, l’OLP palestinese e, in certi momenti, persino con settori della Libia gheddafiana, che ne fornì supporto logistico e armamenti. Dunque, ritornando alla matassa temporale degli anni 70-80, l’epicentro dei troubles, quel periodo fu segnato da alcuni eventi che sono passati alla storia per essere stati evocati in chiave “onorifica” in testi musicali epocali come “Sunday Bloody Sunday” degli U2. In quel Bloody Sunday della nota canzone (nel gennaio del 1972), 14 manifestanti disarmati furono uccisi dai paracadutisti britannici a Derry; sono tutt’ora eroi indimenticati della comunità irlandese. Si verificarono nel corso degli anni diversi attentati e furono esplose diverse bombe nei centri urbani a Belfast e Londra. Si registrarono “Internment without trial” e torture ai detenuti cattolici e soprattutto il “Maze Hunger Strikes” (1981): il famoso caso di Bobby Sands e altri ribelli nazionalisti che morirono in carcere, portando l’IRA sulla scena politica internazionale. Nel marzo 1981, infatti, l’attivista Bobby Sands iniziò uno sciopero della fame per rivendicare cinque richieste fondamentali, tra cui il diritto a non indossare l’uniforme, a non svolgere lavori carcerari e a comunicare liberamente con altri detenuti politici. Durante lo sciopero, Sands fu eletto membro del Parlamento britannico per la circoscrizione di Fermanagh e South Tyrone (una delle 6 contee che compongono la NordIrlanda) evento che attirò l’attenzione internazionale sulla sua protesta e sulla questione nordirlandese in generale. Nonostante l’enorme pressione pubblica, il governo britannico guidato da Margaret Thatcher rifiutò di cedere.

Bobby Sands morì il 5 maggio 1981, dopo 66 giorni di sciopero della fame. La sua morte provocò un’ondata di proteste in Irlanda del Nord, nella Repubblica d’Irlanda e a livello internazionale. In totale, dieci prigionieri repubblicani morirono durante quello sciopero. Questo evento ebbe un impatto politico e simbolico enorme, rafforzò la determinazione del movimento repubblicano. Aumentò il sostegno per il partito Sinn Féin ( la parte istituzionale e dialogante dell’IRA), che iniziò a seguire una strategia più “politica”, accanto alla lotta armata (nota come “armalite and ballot box strategy”, ovvero fucile e urna). Sands divenne un martire repubblicano e un’icona della lotta per l’indipendenza dell’Irlanda del Nord. Oggi, la figura di Bobby Sands è commemorata da murales, canzoni, libri e film, ed è considerata una delle più potenti rappresentazioni del sacrificio personale nella lunga e complessa storia del conflitto nordirlandese.

Negli anni ’80 e ’90, mentre proseguiva il conflitto armato, si aprì un dialogo politico sotterraneo sostenuto da entrambi gli stati coinvolti. Figure chiave come Gerry Adams (Sinn Féin) John Hume (SDLP), David Trimble (UUP) lavorarono con grande efficacia per pervenire ad un accordo  bilaterale che oltrepassasse finalmente la linea di non ritorno alla pacificazione, rappresentasse il trionfo della civiltà sulla barbarie.

Il Belfast Agreement del 10 aprile 1998 fu la fine delle ostilità auspicata dal mondo intero, ovvero un trattato multilaterale firmato dal Governo britannico, il Governo irlandese ed i Partiti nordirlandesi (tranne il DUP, all’epoca contrario). Era suddiviso per elementi costitutivi.

Lo” Strand One” disciplinava i rapporti interni, era imperniato legislativamente sulla Creazione dell’Assemblea dell’Irlanda del Nord con poteri devoluti (rispetto a Londra e Dublino) e un Governo di coalizione tra unionisti e nazionalisti.

Il paradigma giuridico che ne sanciva l’ equilibrio istituzionale era cristallizzato nel “principio del consenso condiviso”: ogni modifica costituzionale richiede il sostegno della maggioranza unitaria.

Lo “Strand Two” disciplinava il North-South Ministerial Council tra Belfast e Dublino per gestire politiche comuni. Lo “Strand Three” invece il British-Irish Council tra tutti gli stati dell’arcipelago britannico.

I punti chiave erano la Riforma della RUC, divenuta Police Service of Northern Ireland (PSNI), lo smantellamento dei gruppi paramilitari e disarmo dell’IRA (completato nel 2005), regolamentazione definitiva per i diritti umani e uguaglianza sostanziale tra i due popoli attraverso l’ istituzione della Human Rights Commission.

Sebbene il processo ormai quasi trentennale di pace abbia ridotto drasticamente la violenza, l’Irlanda del Nord resta una società divisa, anche se parzialmente. Attualmente la maggior parte delle scuole restano separate tra quelle cattoliche e protestanti.

Alcuni quartieri presentano ancora muri di separazione e barriere socio-culturali (i pub e i luoghi di ritrovo sono ancora ” orientativamente” divisi) e filo britannici e nazionalisti irlandesi continuano ad avere idee politiche e visioni del mondo completamente distinte. Perfino le squadre di calcio e lo sport in generale è motivo di polarizzazione contrapposta.

Tuttavia, emergono modelli di co-condivisione del potere (power-sharing), che garantiscono rappresentanza proporzionale e veto incrociato su temi sensibili e su quelli passibili di contrasto. L’educazione integrata e i progetti di riconciliazione culturale rappresentano gli strumenti chiave per superare strutture monolitiche concettuali radicate sull’identità etnica rigida ed immutabile. In definitiva, il conflitto nordirlandese è stato il prodotto di una lunga storia di colonizzazione, discriminazione e divisione etno-religiosa. L’accordo del Venerdì Santo del 1998 ha rappresentato una svolta epocale, offrendo un modello replicabile (seppur perfettibile) di risoluzione dei conflitti basato su consenso, inclusione e mutuo riconoscimento. Il cammino verso una convivenza civile pienamente integrata è ancora in corso, ma i progressi degli ultimi venticinque anni rappresentano una decisa testimonianza della capacità che hanno avuto i nordirlandesi di anteporre la logica istituzionale bipartisan agli interessi di parte, la sintesi politica quale elemento di equilibrio della potenza paradigmatica identitaria bilaterale contrapposta e del potenziale trasformativo del reale dialogo politico tra culture e visioni distinte.

Sia di esempio storico, da base condivisa, da percorso idealmente battuto, per odierne fratture, cicatrici e ferite aperte da ricomporre e sanare. Religioni, etnie e culture diverse possono, devono coesistere.

Solo imparando dalla storia è possibile trarre ed individuare traiettorie condivisibili di modelli sociali di integrazione.

La fede non può essere motivo di conflitto. L’ etnia men che meno. L’ intelligenza e la tolleranza reciproca, la via.