La narrazione intermittente, a convenienza soggettiva

C’è una geografia della violenza che raramente coincide con la geografia dell’attenzione mediatica. Ed è dentro questa frattura che si inserisce il tema, sempre più evidente, della narrazione “a intermittenza” dei conflitti contemporanei.

I numeri, se isolati, parlano già da soli: oltre 388 milioni di cristiani nel mondo vivono condizioni di persecuzione o discriminazione, circa uno su sette, con picchi estremi in Africa subsahariana e in alcune aree del Medio Oriente e dell’Asia. Le uccisioni hanno superato quota 4.800 in un anno, e la sola Nigeria rappresenta oltre il 70% delle vittime. Non si tratta di episodi isolati, ma di un fenomeno persecutorio ideologico-strutturale, in crescita costante, definito da osservatori indipendenti come uno dei più gravi deficit contemporanei in materia di libertà religiosa.

Eppure, questo scenario orrendo fatica a diventare racconto stabile.

La distruzione di una chiesa nel nord del Mozambico, i villaggi cristiani attaccati in Nigeria, gli episodi di vandalismo religioso nel sud del Libano o le aggressioni nella Città Vecchia di Gerusalemme non mancano di essere riportati dalla stampa, ma emergono e scompaiono rapidamente, senza sedimentarsi in una narrazione continua ed onesta.

Non si manifesta come censura, è qualcosa di più sottile: una selezione implicita delle priorità.

Le guerre mediatiche non coincidono con le guerre reali. Alcuni conflitti diventano “centrali” perché funzionali a schemi geopolitici comprensibili, polarizzabili, narrabili in chiave binaria. Altri restano periferici perché frammentati, complessi, privi di un’unica piattaforma interpretativa. L’Africa subsahariana, dove si concentra la maggioranza delle uccisioni, delle stragi e delle pulizie etnico-religiose è emblematica, teatro di una violenza diffusa, ma raramente al centro dell’agenda globale.

La conseguenza è una percezione distorta non della realtà dei fatti, ma della loro rilevanza.

Ogni conflitto, quando entra nel circuito mediatico globale, tende a essere semplificato. Serve una linea narrativa chiara: aggressore e vittima, bene e male, responsabilità e legittimità. È una necessità comunicativa, prima ancora che ideologica.

Ma questa semplificazione produce un effetto collaterale: tutto ciò che non si lascia ridurre a uno schema lineare scivola ai margini.

Le persecuzioni religiose, in particolare quelle cristiane, sfuggono a una lettura univoca. In Nigeria convivono fattori religiosi, etnici e territoriali; in Siria la violenza si intreccia con la frammentazione post-statale; in Medio Oriente gli episodi contro i cristiani si inseriscono dentro conflitti più ampi che li rendono “effetti collaterali” piuttosto che tema fondante.

Il risultato è un paradosso, fenomeni di odio e violenza insensata che hanno radici profonde diventano episodici nella percezione pubblica.

In quest’ottica la guerra non è mai una sola, è sempre plurale. Cambia volto a seconda di chi la guarda, di chi la subisce, di chi la racconta. E soprattutto, ciò che diventa memoria condivisa dipende da quale narrazione prevale.

Applicata all’oggi, questa intuizione rivela un punto cruciale: l’informazione contemporanea tende a privilegiare una sola angolazione, un solo focus per volta. Non necessariamente falsa, ma inevitabilmente incompleta.

La vera questione, allora, non è stabilire quali tragedie siano “più importanti”, ma interrogarsi su come vengono distribuiti attenzione e silenzio.

L’intermittenza mediatica determina assenza di neutralità di critica e produce ciò che deve esistere nel dibattito pubblico e ciò che ne deve restare fuori. Stabilisce priorità politiche, mobilita opinioni, orienta le agende internazionali degli interventi.

Quando un fenomeno, anche vasto e documentato, resta privo di una narrazione continua, perde peso strategico. Diventa rumore di fondo.

E così accade che milioni di persone possano vivere condizioni di persecuzione perdurante-sistemica senza che questo si traduca in un tema stabile del discorso globale.

La lezione, in fondo, è semplice quanto difficile da praticare: ogni conflitto, ogni crisi, ogni fenomeno globale richiede uno sguardo multilaterale.

Non per relativizzare la verità, ma per avvicinarsi ad essa. Il grande cinema (quello onesto intellettualmente), talvolta, anticipa la lettura geopolitica.

Con Flags of Our Fathers e Letters from Iwo Jima, Clint Eastwood, come sempre precursore di visioni e modernità concettuale nell’analisi oggettiva del passato, compie un’operazione culturale unica e ci fornisce una lezione di vita indelebile (talmente straordinaria da non essere stata compresa pienamente, o probabilmente dall’essere stata boicottata artatamente): raccontare in due film distinti la stessa battaglia, quella di Iwo Jima, da due prospettive (bandiere, culture, storie, motivazioni, sentimenti) opposte.

Non fu solo un esercizio stilistico di divulgazione di una narrazione fattuale storica, fu una dichiarazione metodologica di comprensione culturale.

Raccontare una sola guerra per volta, con una sola chiave di lettura, produce inevitabilmente zone d’ombra. Ed è in quelle zone che si accumulano le realtà meno visibili, ma non per questo meno indicative.

Come nel dittico di Eastwood, comprendere davvero significa accettare che ogni storia abbia più voci, più prospettive, più livelli di comprensione.

Il problema non è ciò che vediamo. È tutto ciò che, a intermittenza, smettiamo di guardare ed è la prova del cortocircuito fra il principio umanitario e la realpolitik, fra la coscienza globale e la selettività della compassione. Ci interroga non solo su ciò che accade, ma su ciò che scegliamo di vedere, quando non usiamo l’onestà intellettuale.

Vent’anni fa, davanti ai villaggi bruciati e ai corpi insepolti dei cristiani, il mondo prometteva “mai più”. Oggi, le stesse sabbie, le stesse terre, le stesse foreste, sono macchiate di sangue, e la promessa è stata dimenticata. La guerra anticattoliche non sono purtroppo un’eco del passato, sono la prova che il passato non è mai finito, ma semplicemente escluso dal nostro campo visivo, e dunque dalle coscienze di chi ha un atteggiamento passivo e preconcettuale di fronte ai fatti della realtà manipolata per menti ottuse, obnubilate dalla faziosità e dalla partigianeria, non flessibili.

E allora la domanda diventa inevitabile: perché alcune atrocità riescono a indignare il mondo e altre no? Perché certi massacri accendono la solidarietà e altri scivolano nella statistica? È la vittima che cambia o siamo noi? Forse il vero segno dei nostri tempi non è la crudeltà dei carnefici, ma la distrazione degli spettatori.

Nigeria, Mozambico, il Darfur, etc, non sono luoghi dimenticati, solo luoghi che abbiamo scelto di non ricordare. E in questa scelta, più ancora che nella violenza, si misura la fragilità della nostra umanità.